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Sincronicità e configurazioni EEG
Una serie di esperimenti ha dimostrato un aumento di sincronicità tra l’emisfero destro e sinistro del cervello, quando una coppia di soggetti tenta di sentire la presenza l’uno dell’altro. Gli sperimentatori hanno anche registrato un aumento di somiglianza delle configurazioni EEG (elettroencefalografiche), tra coppie di persone in “comunicazione empatica” (dal greco sentire dentro, insieme), durante il corso di una sessione sperimentale. Si è trovata una somiglianza tra gli EEG dei partner, anche quando, prima dell’esperimento, non si erano né incontrati, né avevano avuto alcuna forma di comunicazione tra loro.
Sono state studiate tredici coppie e quattro gruppi formati di tre persone ognuno. I gruppi di tre persone, hanno mostrato un effetto più debole rispetto alle coppie. Normalmente l’emisfero destro e quello sinistro del cervello sono, in qualche modo, indipendenti nella loro attività elettrica. Un’attività sincronica, in cui i due tracciati EEG sono più somiglianti, è stata finora sperimentalmente associata con stati di meditazione, di creatività, di focalizzazione inconsueta o nei processi di guarigione.
Un altro dato di estremo interesse che è emerso dalla sperimentazione, è che il soggetto più “sincronico” catalizza gli altri. Il soggetto con la concordanza EEG più alta, è quello che influenza maggiormente gli EEG degli altri partecipanti. In alte parole, l’EEG di individui con meno sincronia tra gli emisferi, verrebbe gradualmente a rassomigliare all’EEG della persona, nella quale i due emisferi sono, già in partenza, più simili. I “campi neuronali” possono perciò interagire e cambiarsi a vicenda. La sincronicità tra emisferi crea una sorta di “campo mentale di informazioni”, con maggiore potere di comunicazione e quindi più influente, come una sorta di stazione radio emittente, con una frequenza d’onda più coerente.
La legge dell’unità di Paul Kammerer:
“Onnipresente e continua nella vita, nella natura e nel cosmo. E’ il cordone ombelicale che connette pensiero, sentimenti, scienza e arte al grembo dell’universo che li ha partoriti”. (Paul Kammerer)
Sii qui. Questo è il momento presente, tu stai leggendo ciò che è scritto… ma chi sei? Fermati un istante e sentiti… sei un tutt’uno, miliardi di atomi si muovono… e tu sei parte integrante di un’immensa esistenza… questa è la dimensione della sincronicità.
La sincronicità rappresenta una delle colonne più importanti del paradigma olistico. Quando la si comprende, sembra di averla sempre conosciuta e di non poterne più fare a meno. Quanti eventi, importanti o meno, nella nostra vita sono accaduti per quello strano caso, per quella particolare coincidenza fortuita: incontri, sogni, dejà-vu, premonizioni, ecc. Qualsiasi ordine di eventi implicitamente significativo, che accade senza apparente causa o programmazione, rientra nel vasto fenomeno chiamato sincronicità, la silenziosa legge dell’unità e della co-evoluzione.
È la logica che sottostà alla “legge dei simili”, alla “legge del karma” e del destino. È la legge polare che bilancia il principio di causa-effetto. Agisce là dove la mente razionale, con la sua limitata conoscenza, non può giungere, nei fenomeni che la mente non comprende e che, con superba ignoranza, stabilisce essere dovuti al caso.
Per la scienza ufficiale, la nascita della vita sul nostro pianeta e la sua progressiva evoluzione in complessità, è dovuta al caso! Ma se il “caso” ha portato a questa vita e alla nostra coscienza, allora conviene rivalutarlo, e considerarlo una delle forze più potenti e intelligenti del nostro universo. La legge che unisce le cose simili è al centro del processo di unione e co-evoluzione. È la forza che porta miliardi di atomi a ritrovare una loro unità, formando una cellula… o la forza di miliardi di cellule, quando si sincronizzano nelle loro comunicazioni e informazioni, creando un animale multicellulare.
Wolfgang Pauli e la scoperta della sincronicità nella fisica quantistica:
Il concetto moderno di sincronicità, nasce dall’incontro di un Premio Nobel per la fisica, “Wolfgang Pauli”, con uno dei padri della “psicologia del profondo”, ovvero “Carl Gustav Jung”. Pauli sostiene che a livello di fisica quantistica, la realtà è coinvolta in una “danza astratta” senza alcuna causa materiale. Egli contribuisce alla comprensione delle leggi armoniche della realtà, con la scoperta di una struttura astratta che si nasconde dietro la superficie della materia atomica, e determina il suo comportamento in maniera non-causale. È così creato il presupposto sperimentale alla legge di sincronicità, sul piano della fisica quantistica.
Pauli, nonostante il suo profondo interesse per la scienza, cadde, ad un certo punto della sua vita, in un grave stato di disordine psichico. Nel 1928, parallelamente alle sue grandi scoperte nel mondo razionale della fisica quantistica, la sua vita psicologica venne gravata dal suicidio della madre, a cui seguì un disastroso matrimonio con una cantante di cabaret, che lo abbandonò poche settimane dopo. Alcool e depressione accompagnarono un crollo nervoso, che lo portò ad aver bisogno di cure e ad incontrare Jung, che gli fu di grande aiuto, riportandolo ad uno stato di equilibrio. Da quel momento, i due iniziarono e portarono avanti un proficuo sodalizio.
Nel 1952, i due studiosi pubblicarono insieme “L’interpretazione e la natura della psiche” che conteneva due saggi, uno di Pauli sull’influenza degli archetipi nella teoria di Keplero e l’altro di Jung sulla natura della sincronicità. In questo saggio Jung descrive la sincronicità come “la coincidenza nel tempo, di due o più eventi, causalmente non correlati, anche se legati dallo stesso o simile significato” o come “parallelismo acausale” o anche come “atto creativo”.
Su suggerimento di Pauli, Jung produsse un diagramma, in cui la sincronicità bilanciava la causalità, così come il tempo bilancia lo spazio. Il fisico suggerì che si enfatizzassero le differenze e le similitudini di sincronicità e causalità e che si introducesse il concetto di “significato”. Così facendo, Pauli suggeriva una via attraverso la quale, l’approccio obiettivo della scienza e della fisica (basata sulla connessione attraverso effetti), potesse essere integrato con valori più soggettivi (connessione attraverso equivalenza o significato).
L’intera nozione di “significato” è di fatto il cuore stesso della sincronicità: l’essenza di un evento sincronico è proprio il significato che esso ha per colui che lo sperimenta. La sincronicità agisce come specchio dei processi interiori, creando forti paralleli tra eventi esteriori e interiori, una similitudine delle informazioni e delle coscienze. Pauli credeva che la sincronicità potesse rendere possibile il dialogo tra fisica e psicologia, facendo entrare il soggettivo nella fisica e l’oggettivo nella psicologia. Fisica e psicologia, qui, valgono come materia e coscienza, come scienza e sacralità. Secondo Pauli era necessaria questa visione globale, per poter comprendere gli aspetti soggettivi e oggettivi come manifestazioni implicite di uno stesso fenomeno.
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